Admisión de originales | Submissions

CONVOCATORIA 2017: ¿Es posible descolonizar las metodologías occidentales? El Sur como motor.

Recepción de originales 1 de Junio de 2017

(Editora del número: María Iñigo) 

Μεσόγειος Θάλασσα, Σούνιο, Ελλάδα. 2017 - Mar Mediterráneo, Sunión, Grecia. 2017 © Alejandro Simón.

La perspectiva poscolonial anglosajona y sus textos inaugurales como “El lugar de la cultura” (Bhabha) fue criticada por centrarse en analizar el fenómeno de la inmigración en los centros hegemónicos, antes que tratar de resolver los problemas de las antiguas colonias. Unos años después se comenzó a hablar de la Europa poscolonial en la era de las migraciones, lo que se reforzó con la crisis económica y la evidencia de sus fronteras internas que dividían el norte de los PIGS. Por ello no es casual que la actual edición de la Documenta esté organizada alrededor del concepto de Sur y se celebre entre Kassel y Atenas. El potencial de esta relocalización del Sur en Europa, es el de reaprender nuevas estrategias políticas desde una posición indentitaria en reconstrucción, ligada a la obsolescencia de sus antiguos discursos  de hegemonía (colonial). ¿Esta condición/sur migrante de España, Grecia, Portugal o Italia tiene la capacidad de generar nuevas estrategias de pensamiento o de interlocución con otras ciudadanías del sur? ¿Qué problemas acarrea el sur como lugar al que ir desde una posición de privilegio o al que retornar? ¿Cuál es el potencial transformador de estos sures en encuentro?

Aunque en los últimos años la proliferación del término “descolonizar” explica una urgencia por buscar estrategias para superar la latencia de los legados coloniales, la pregunta “¿es posible descolonizar?”, precisamente, viene a sintetizar la duda fundamental de sus teóricos. ¿Cómo generar nuevas propuestas descoloniales si tanto las instituciones como las metodologías que enmarcan nuestro pensamiento son inherentes a su condición colonial?: Silvia Rivera Cusicanqui se pregunta si es posible descolonizar el mestizaje, o la nación (cuya base occidentalizante es la blanquitud); Boaventura de Sousa Santos si es posible descolonizar el marxismo; Sharon MacDonald o Clementine Deliss, los Museos; Viveiros de Castro o Vanessa Watts la naturaleza; los estudiantes de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos de la Universidad de Londres, la propia Academia, cuestionando la presencia de pensadores occidentales en el diseño curricular de sus asignaturas; o la Universidad Federal del del Sur de Bahia que incluye indígenas para apostar por la epistemodiversidad. En 1999, un poco antes del boom descolonial, la teórica maõri Linda Ruhiwai Smith, en su libro Descolonizar metodologías, presagiaba el rol que las cosmovisiones indígenas han ido adquiriendo en este intento de superar nuestras relaciones coloniales con la naturaleza así como las formas extra-occidentales de ciudadanía y cultura.

¿Cuál es el tipo de relación que occidente genera con estas categorías-Sur desde las que repensarse? ¿Es posible descolonizar las metodologías occidentales cuya complicidad con la colonialidad no está suficientemente analizada? ¿Cómo construir epistemodiversidad si nuestros marcos académicos justamente se diferencian de los no-occientales por estar basados en la “acumulación de conocimiento” y la explotación del mismo? ¿Es ahora el Sur un lugar al que ir a “saquear”, para acumular formas de pensamiento? O, por el contrario, ¿Cuál es el potencial de esta interlocución para modificar la naturaleza colonial de las metodologías occidentales y generar nuevos modelos?

Bienvenidos sean los artículos que estimulen este debate. Desde Re-visiones animamos a una escritura que incorpore las imágenes y la experimentación con los formatos como elemento epistémico fundamental.

Recepción de artículos hasta el 1 de Junio 2017

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OPEN CALL FOR PAPERS 2017: Is It Possible to Decolonise Western Methodologies? The South as a Driving Force.

Receipt of original texts: 1st June 2017
(Editor of this issue: María Iñigo)

The Anglo-Saxon post-colonial perspective, and its founding texts such as “The Location of Culture” (Bhabha), was criticised for its focus on the analysis of the immigration at hegemonic centres, before trying to resolve the problems of the old colonies. Some years later, a conversation was initiated regarding post-colonial Europe in the time of migration, which was reinforced amid the economic downturn and the evidence of its internal borders which separated the north from the PIGS. Therefore, it is no coincidence that the current edition of Documenta is themed around the concept of the South, and that it is being held jointly between Kassel and Athens. The potential of this relocalisation of the South in Europe, is relearning new political strategies from an identity-based position in the process of being rebuilt, linked to the obsolescence of its previous discourses of (colonial) hegemony. Does this migrant/southern condition of Spain, Greece, Portugal or Italy have the power to generate new processes of thought or interaction with other citizens of the south? What problems does the south entail as a place to visit from a position of privilege, or as a place to return to? What is the transformative potential of these overlapping souths?

Despite the fact that, in recent years, the proliferation of the term “decolonise” reveals a certain pressing need to find strategies which shake up the latency of the colonial legacies, the question “is it possible to decolonise?”, precisely, comes to encapsulate the fundamental doubt of its theorists. How can new, decolonial proposals be generated if both the institutions and the methodologies which frame our thinking are inherently bound to their colonial condition? Silvia Rivera Cusicanqui questions whether it is possible to decolonise mestizaje or the nation itself (whose westernising base is whiteness); Boaventura de Sousa Santos questions whether it is possible to decolonise Marxism; Sharon MacDonald and Clementine Deliss ask the same of the museums; Viveiros de Castro and Vanessa Watts nature; the students of the University of London’s School of Oriental and African Studies, the very academy itself, call into question the presence of western thinkers in the design of their course’s syllabuses; or the Federal University of the South Bahia in Brazil,  which includes indigenous people in order to support epistemodiversity. In 1999, just before the decolonial boom, the Maõri theorist Linda Tuhiwai Smith, in her book Decolonizing Methodologies, foresaw the role that the indigenous cosmovisions have gradually acquired in this attempt to overcome our colonial relations by means of nature as well as the extra-western forms of citizenship and culture.
What kind of relation does the west generate with these South-categories it uses to reconsider itself? Is it possible to decolonise western methodologies when they are complicit with coloniality, a state of affairs which is not sufficiently analysed? How can epistemodiversity be constructed if our academic frameworks are distinguished from non-western ones due to their being based on the “accumulation of knowledge” and the exploitation thereof? Is the South now a place ripe for “plundering”, for gathering new ways of thinking? Or, on the contrary, what potential does this dialogue have for modifying the colonial nature of western methodologies and generate new models?
All articles that might stimulate this debate are very welcome. In Re-Visiones, we encourage writing that includes images and experimentation with formats as a fundamental epistemological element.

 

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