# Cinco
- 2015

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ISIS desde la ficción oscura de Hollywood

Universidad de Damasco / Universidad Complutense de Madrid



Recibido: 15/07/2015
Aceptado: 4 /11/2015

Resumen

¿Puede la palabra "medieval" describir a un grupo que está compitiendo con los mejores productores de alta tecnología en el mundo de las imágenes como "Hollywood"? En tiempos de globalización las imágenes juegan un papel relevante en la conformación de opiniones e identidades. Las imágenes de terror que vemos hoy en día publicadas por un grupo que se llama a sí mismo ISIS, son parte de nuestro mundo moderno. Hollywood ha estado generando un nuevo estereotipo de "Oriente" y de los "musulmanes" durante décadas y parece haber llegado una versión en vivo de su propio estereotipo. Las imágenes de ISIS tienen mucho en común con las de Hollywood: La calidad de la imagen y las técnicas propagandísticas por un lado, y por otro la adopción de un estereotipo como imagen representativa.

La colaboración de Hollywood-Pentágono y/o Hollywood-Washington tiene sus raíces en los inicios de la industria cinematográfica. En muchos momentos críticos de la historia, esta colaboración ha podido remodelar la opinión pública en los EEUU. Esta propaganda ha llegado a su lado más sombrío en el año 2012 con la película La noche más oscura. ISIS, el peor enemigo del mundo hoy en día, es una consecuencia de las peores decisiones tomadas en nuestros tiempos. ISIS representa la imagen oscura del mundo moderno que, por primera vez, estamos viendo mas allá de las producciones de cine hollywoodiense.

Palabras clave: Imagen, ISIS, Hollywood, estereotipo, propaganda, realidad, ficción.


Un “Islam radical” en tiempos de globalización

...por ahora, sin embargo, los disparates incesantes sobre el terrorismo pueden infligir daños graves
Edward. W. Said

Los vídeos de ISIS muestran tal brutalidad que parecen no pertenecer a nuestro tiempo. ¿Quién quiere identificarse hoy en día con esta barbarie?

Es cierto que ISIS reclama restaurar una versión antigua del Islam como su objetivo ideológico (proclamación de un califato como líder religioso de un estado musulmán y la aplicación de la Shariá como ley...etc.), una versión que nos lleve a un tiempo pasado (medieval), pero, tal vez, como afirma (Gray, 2014a), “el mundo moderno no está evolucionando en una dirección única. La democracia liberal es sólo uno de los varios destinos posibles. Con sus ambiciones delirantes, ISIS ilustra el aspecto más oscuro del mundo moderno - la práctica de utilizar el terror y la violencia en un intento de alcanzar metas imposibles”.

El discurso del Islam Radical ésta invadiendo espacios nuevos que no pertenecen a la Edad Media, sino a nuestro tiempo actual. El uso de las redes sociales y las metodologías de propaganda (occidentales) está presente en las producciones de imágenes publicadas por ISIS. Y aunque se haya asentado en nuestras conciencias que ISIS representa una tendencia ortodoxa del Islam en la que se prohíbe la imagen, no es cierto, porque ¿no está siendo la imagen la herramienta más eficaz que utiliza el grupo para hacerse presente y real?
Estas imágenes parecen girar en dos entornos contradictorios; por un lado hay una adaptación, o más bien, una encarnación de cierta imagen-estereotipo y, por otro, una impaciencia por globalizar esta propia imagen.

Iconoclastia e imágenes a su pesar [1]

Lo que hemos visto acerca de la destrucción por parte de ISIS de sitios arqueológicos en Siria e Irak (más recientemente el templo de Bel en la ciudad siria de Palmira) nos lleva a actualizar la “iconoclastia” y pensarla ahora en términos de un grupo islamista radical en la cultura visual del siglo XXI.

Johan Staal en su artículo Empire and Its Double: The Many Pavilions of the Islamic State describe el fenómeno del Estado Islámico como “un doble de cuerpo oscuro del Imperio [2]. Además de tratar la destrucción de antigüedades en el museo de Mosul por parte del ISIS y cómo sus imágenes han invocado las del saqueo y la destrucción del patrimonio cultural iraquí provocada por la invasión de 2003 por Estados Unidos y Reino Unido bajo la bandera de la "Coalición de la voluntad", Staal analiza las imágenes de hackeo de los sitios web y de los medios de comunicación. Staal llega a la conclusión de que el cuadrado “anti-imagen” (que han usado los hackers del Estado Islámico en sus ataques a los once canales de la red de difusión nacional francesa TV5 Monde) es una imagen en sí misma: es la imagen de la bandera negra de ISIS y al mismo tiempo representa la anulación de otras imágenes.

Coincido en mi análisis con el de Staal. Desde sus inicios y hasta hoy, ISIS ha sido un gran productor de imágenes, incluso en sus intentos de demolerlas y borrarlas. Irónicamente, cada intento de iconoclastia por parte de ISIS ha aumentado el número de imágenes. No obstante, después del video de la destrucción en el museo por parte de unos miembros de ISIS, hubo varios reportajes que informaron de que las piezas originales habían sido trasladadas a un sitio seguro en Bagdad por parte del gobierno antes de la caída de la ciudad de Mosul en manos del Estado islámico. Lo que habría destruido ISIS no serían más que facsímiles. Otros reportajes han apuntado que el Estado Islámico destruye copias y vende los originales en los mercados negros extranjeros.

En este sentido, también Staal subraya “La paradoja del intento iconoclasta del Estado Islámico de rebobinar la historia hasta su propio año cero el del nacimiento de su profeta es que, en vez de borrar imágenes, está obligando activamente a la comunidad internacional a recordar.”(Staal, 2015) Es cierto que, en cuanto a la destrucción de monumentos, estatuas o edificios, la grabación del acto mismo se establece como una obligación para dejar constancia “en imagen”. Esta paradoja de intento iconoclasta, en realidad, demuestra que no se trata de una ideología religiosa de no-icono, sino de construir una nueva-imagen como único y ultimo objetivo. ISIS está construyendo su propia imagen (monumental, para conservar en la memoria), y para lograr su objetivo es indispensable destruir la imagen del otro [3].

Delicia para la vista e Idolatría

ISIS ha creado su propia manera propagandista de seducir a los jóvenes occidentales y conseguir que se unan a sus filas. El uso de yihadistas atractivos como imagen representativa es una de ellas. Muchas adolescentes fueron atraídas por los ídolos que ISIS había creado, como la figura del famoso yihadista Jhon, el yihadista británico conocido por su aparición constante en los vídeos de ejecución de varios periodistas.

Según los expertos, uno de ellos, titulado Though the Unbelievers Despise It (2014), grabado en la ciudad siria de Palmira, durante un mínimo de 6 horas contó con un presupuesto de $200,000 aproximadamente. También se mencionó el posible uso de un doble que jugó el papel del yihadista John en la grabación [4].

Para la mayoría, la figura representa un criminal salvaje, pero para los jóvenes radicalizados representa un héroe y un ídolo que merece ser adorado. Algunos testimonios hablan de esa adoración y de la atracción que sentían por ver aquellas imágenes en sus pantallas de ordenador [5]. Me pregunto si no es esto de algún modo la idolatría de la que nos habló Hans Belting (2012, p. 83-85) en su texto La Idolatría Hoy. Belting utiliza el concepto de iconomanía tal y como lo maneja Günther Anders, recurriendo a un ejemplo muy claro de la primera generación de la televisión norteamericana, cuyas usuarias desarrollaban relaciones personales con los nuevos ídolos, como si sus sentimientos fuesen correspondidos por los rostros en la pantalla. Amaban las imágenes como si fuesen hombres de carne y hueso. La estrella de televisión es siempre ya imagen cuando se encuentra en los medios, y por eso nos autoriza a utilizar el viejo concepto de ídolo. Sin embargo, ISIS crea estrellas según el modelo norteamericano, hombres fuertes, atractivos, posibles mártires… héroes de algún modo.

Un vocabulario occidental

La profesionalidad en la mayor parte del material visual generado por ISIS es impecable. Esto es lo que nos ha hecho dudar a muchos de nosotros de su realidad. Por supuesto parte de la negación es la increíble brutalidad de los actos representados. Es una mezcla entre un acto salvaje, bárbaro y crudo y una serie de películas de alta definición, bien realizadas y producidas: las que estamos acostumbrados a ver en la ficción- acción estilo Hollywood.

Hay varias maneras de ver las producciones de ISIS y su acercamiento a las de Hollywood: por la técnica usada, las cámaras, la edición, los sonidos, los colores, la profundidad. Algunos vídeos e imágenes se acercan mucho en este sentido a las de Hollywood pero hay otros que no. El porqué está claro: hay distintos técnicos detrás de cada producción, aunque muchos de ellos son profesionales con conocimiento profundo, otros son más bien aficionados. Los yihadistas de ISIS son numerosos y algunos graban vídeos y los cuelgan en sus páginas directamente. Debemos concentrarnos en los centros oficiales de las producciones de ISIS que cuenta hoy con siete centros de comunicación principales: Ajnád, Al-Furqan, Al-I’tisam, Al-Hayat, Makatib al-Velayat, Al-Bayan Radio, Dabiq Magazine y oficinas de medios de comunicación en cada una de sus provincias.

En el artículo titulado The ISIS propaganda war: a hi-tech media jihad, Steve Rose nos explica cómo ISIS ha adoptado esta técnica. Para ello acude a una de las producciones de Hollywood de los años cuarenta. Una serie documental de siete películas titulada Por qué luchamos (1942 a 1945) que realizó el director Frank Capra en un encargo para mostrar el esfuerzo de EEUU en la Segunda Guerra Mundial. Capra había visto el documental de propaganda Nazi El triunfo de la voluntad (1935) de Leni Riefenstahl y lo describe como ‘“un arma psicológica dirigida a destruir la voluntad de resistir”. La solución de Capra era volver las armas de los enemigos hacia ellos mismos. Y para hacerlo realizó sus siete películas reutilizando el metraje de El triunfo de la voluntad y otras películas de propaganda para mostrar a lo que se enfrentaba EEUU. "Que sus propias películas les maten”, dijo Capra.

Imágenes de oro

El 29 de agosto 2015, Al-HAyat, uno de los 7 centros de comunicación de ISIS, reveló la nueva moneda del Estado Islámico en un largo vídeo titulado The Rise of the Khilafah and the Return of the Gold Dinar.

El narrador se presenta con acento estadounidense, junto con subtítulos en árabe, lo que demuestra que está diseñado específicamente como una herramienta de reclutamiento para el público occidental. Durante casi una hora, muestra los planes para acuñar nuevas monedas de oro, plata y cobre en las zonas que ocupa ISIS. Tras considerar el capitalismo como “un sistema satánico”, pasa a condenar el pago de intereses como el “instrumento más insidioso” de la economía estadounidense.

El vídeo tiene una calidad de producción sorprendentemente alta sorprendentemente alta calidad de producción: se filma en HD e incluyen gráficos y logos sofisticados. Imágenes de formato de primera generación originales, de una calidad neoliberal, como la que describe Hito Steyerl (2009a). En el marco de la HD, los más pequeñas detalles están perfectamente definidos y los bordes del primer plano muy resaltados del fondo. Esto pone de relieve el hecho de que si se recurre al vídeo en HD, se obtiene mucho más dimensión, y los vídeos son mucho más realistas: “por supuesto, una imagen de alta resolución parece más brillante e impresionante, más mimética y mágica, más terrorífica y seductora que una más pobre. Es decir, es más rica” (Steyerl, 2009b) Imágenes atractivas, seductoras y convincentes para un probable futuro yihadista; espantosas, amenazantes y provocativas para cierto enemigo.

The Rise of the Khilafah and the Return of the Gold Dinar suena al título de una de las películas más conocidas de Hollywood: El señor de los anillos: El retorno del rey (2003). Incluso la tipografía y el gráfico del titulo son parecidos. El señor de los anillos es otra película de lucha final contra el mal, para salvar a la humanidad y al mundo. Esta llena de referencias apocalípticas, los elegidos para comenzar el viaje, pequeños, débiles pero honestos y puros, un rey falso como una metáfora del Anticristo y otro esperado y verdadero, guerreros y luchadores heroicos, guías espirituales… La leyenda del Apocalipsis es igual en las tres religiones: judaísmo, cristianismo e islam. La diferencia se basa en algunos detalles como la cuestión de los elegidos. Por supuesto, para cada religión sus seguidores son los elegidos de Dios para empezar la ultima batalla y salvar a la humanidad de las bestias del diablo.

La película de ISIS comienza con una narración histórico-romántica, sobre los tiempos del pasado, cuando el Islam llegó a su momento dorado. Luego vendría el colapso del Estado Islámico por culpa de las fuerzas del mal, los cruzados, que llevaron la humanidad a una oscuridad hoy en día representada por los bancos y el valor del billete de dólar. Eso explicaría por qué la humanidad tiene que volver a usar el oro como moneda de cambio. Durante toda la película se suceden escenas de luchas de batallas. Por supuesto los yihadistas son sus héroes. El cierre de la película está constituido por imágenes que pertenecen al Estado Islámico actual: muestran gente feliz con la nueva moneda, niños sonrientes, colores vivos y saturados, productos y supermercados… Luego el enfoque vuelve a mostrar a los yihadistas como toma final, para decir por qué luchan… Por qué luchamos.

De la misma manera que el documental de Capra, ISIS ha reutilizado el metraje de varias películas de Hollywood, algunos documentales y opiniones de personajes estadounidenses como Ron Paul y Mike Maloney. El montaje se desplaza entre una escena de Hollywood, como El reino de los cielos (2005), Salvando al soldado Ryan (1998)… y otra de yihadistas disparando, como si estuvieran luchando uno contra el otro, y el corte entre las dos escenas es una explosión en toda la pantalla que termina con un fundido a negro. Luego reaparece la luz otra vez con una escena de yihadistas a caballo con la bandera de ISIS. De manera que se cumplen literalmente las palabras de Capra: “Que sus propias películas les maten”. Un montaje de una hora donde los héroes estadounidenses se mueren una y otra vez en sus propias películas.

El Oriente Próximo en traje nuevo

Washington y Hollywood brotan del mismo ADN
Jack Valenti

Después de la Segunda guerra mundial, con el embargo de petróleo árabe, el surgimiento de la República islámica después de la revolución iraní, la crisis de los rehenes en Irán y, por supuesto, el conflicto palestino-israelí, la imagen de “Oriente”, y del Islam en particular, empezó a tomar nuevas dimensiones en occidente y sobre todo en los EEUU. La vieja imagen europea de un Oriente romántico, encantador, misterioso se desvaneció en el pasado; su reinado había terminado.

Hizo falta mucho esfuerzo político, mediático e incluso académico para crear la nueva imagen estilizada del Islam [6]. Se generaron buen número de dualismos: Islam/ Oriente Próximo, Islam/ radicalismo, Oriente Próximo / árabes, árabes / terroristas y así sucesivamente. De manera que era imposible pensar en uno de los términos sin pasar inconsciente o directamente al otro; o hacer intersecciones entre ellos. Como si estuvieran en un cuerpo que no se puede separar. Ahora “los artículos sobre el Oriente Próximo se suelen ilustrar con imágenes de mezquitas y grandes multitudes rezando.” (Karabell, 1995)

Hollywood, como potencia de la industria visual estadounidense, tuvo un papel significativo en la fabricación de esta imagen [7].Multitud de escenas han contribuido a solidificar un estereotipo sobre el Islam, los musulmanes o/y árabes:

En la actualidad tenemos, por ejemplo, una nueva ola de largometrajes.... su objetivo principal, en primer lugar, es denominar y deshumanizar a los musulmanes para, en segundo lugar, poner en escena a un intrépido héroe occidental, por lo general estadounidense. La fuerza delta (1985) comenzó con esta tendencia, que fue llevada más lejos en la Saga de Indiana Jones (Said, 1997, Pág. 43)



Una lucha sagrada contra el mal

Sería imposible en estas páginas dar cuenta de todas las películas hollywoodienses que se dedican al tema, pero si repasamos algunas escenas nos encontramos ante una enorme cantidad de imágenes que representan el mismo estereotipo: hombres barbudos con pelo negro y piel morena cubren sus cabezas y muchas veces parte de sus rostros con una tela de color oscuro (o con una kufiyya), ojos rutilantes y miradas furiosas, seres armados y peligrosos, bárbaros sedientos de sangre, mentes irracionales que solo quieren hacer daño a los inocentes... Las mujeres con burka, probablemente tapadas de negro, que pueden ser terroristas en muchos casos…Esta representación hollywoodense del mal absoluto lleva décadas repitiéndose. Desde la Segunda guerra mundial se sucedieron los enemigos: primero fueron los nazis, soviéticos y japoneses, luego la Guerra fría con los comunistas hasta llegar al terror representado por el Islam.

La cultura de la lucha contra el mal absoluto no acaba con las películas de ficción y heroísmo, sino que está presente también en los discursos políticos. George W. Bush lo había dejado claro cuando citó la frase " o estás con nosotros, o contra nosotros” [8] en su famoso discurso después de los ataques del 9/11.

El discurso de la lucha divina, de la lucha contra la injusticia, de la lucha contra el mal, es uno de los discursos ideológicos principales que ISIS, o cualquier grupo religioso radical, usa como parte de su agenda propagandística. Es así como se justifica cualquier acto de barbarie. O estás con nosotros o estás contra nosotros, eres de los buenos o de los malos, con dios o con el diablo.

Imagen Encarnada

La realidad surge en el espectáculo, y el espectáculo es real
Guy Debord

Edward Said hablaba hace tiempo de la imagen europea del Oriente:

Oriente fue orientalizado, no solo porque se descubrió que era “oriental”, según los estereotipos de un europeo medio del siglo XIX, sino también porque se podía conseguir que lo fuera, decir, se le podía obligar a serlo. (Said, 1995, Pág.49).

Hoy, con la imagen nueva del Oriente hollywoodiense, se puede proyectar la misma idea. ISIS adopta como propio el estereotipo del mal absoluto, del terror, la barbarie y lo que se ha dado en llamar la “medievalidad del oriente (musulmán)” generada por Hollywood.

Ante las imágenes del Estado Islámico y a pesar de su singularidad, experimentamos reconocimiento, una suerte de violento déjà vu.

Si bien es cierto que la adaptación de los métodos visuales occidentales por parte de ISIS es suficiente causa para esta familiaridad, la adaptación de un estereotipo es algo que va mas allá de una guerra propagandística. Parece más una fuente de inspiración imaginativa.

Detengámonos en Reglas del compromiso (2000), una película de Hollywood dirigida por William Friedkin y protagonizada por Tommy Lee Jones y Samuel L. Jackson. La película gira en torno a Yemen y aborda la cuestión del juicio del coronel estadounidense (Terry Childers) después de dar la orden de disparar y matar a un gran número de civiles fuera de la embajada de Estados Unidos, incluyendo niños y mujeres. La película termina con Childers declarado culpable por un cargo menor, alteración del orden público, dado que algunos miembros de la multitud estaban realmente armados y disparando contra los infantes de marina. Los niños que aparecieron como víctimas al principio acabaron siendo enemigos que recibieron ordenes de un terrorista islamista para matar a los soldados americanos .

La escena final de la película muestra a los niños yemeníes disparando a los soldados estadounidenses.

¡Otra vez una escena de Hollywood hecha realidad!

El mes de Julio 2015 ISIS publicó un vídeo que muestra el asesinato de 25 soldados sirios por disparos de jóvenes, aparentemente menores de edad, en el teatro romano de Palmira, en el centro de Siria. Una escena de niños (islamistas) disparando a soldados. El vídeo fue grabado con más de una cámara, varios ángulos y escenas múltiples donde se muestra toda la ceremonia del asesinato. Un recorrido desde sus celdas hasta el teatro romano; todo ello acompañado con sonido. Esto, por supuesto, requiere una planificación, tanto de pre como de post producción. Todo el ambiente del vídeo está pensado y planificado como un espectáculo: el escenario del teatro, los niños con su disfraz de uniforme militar, manifestando una férrea disciplina en su disposición en línea recta. Delante de ellos, los soldados condenados, de rodillas, esperando la orden del disparo. Cuando la reciben los niños la cumplen todos a la vez, sin dudarlo. Como si lo hubieran practicado muchas veces antes de subir al escenario y enfrentarse al publico que acudía al anfiteatro romano aquel día. Una ceremonia de ficción que se ha convertido en realidad, una “producción enloquecida de lo real y lo referencial, paralela y superior al enloquecimiento de la producción material”, como intuyó hace tiempo Jean Baudrillard (1977, Pág.19)

Peso extra de cámaras:

A mediados de los años 80, cuando muchos estadounidenses tenían (y expresaban) sus dudas acerca de los militares después de la guerra de Vietnam, el Pentágono y el productor de cine Jerry Bruckheimer colaboraron en una producción para “resucitar” la imagen de los militares estadounidenses. Top Gun (1986), protagonizada por Tom Cruise y Kelly McGillis, constituyó un éxito rotundo, generó $ 344 millones en la taquilla y resucitó la imagen del Ejército y la Fuerza Aérea de los Estados Unidos. “Según la Marina, el reclutamiento de los jóvenes en la aviación naval aumentó en un 500 por ciento después del lanzamiento de Top Gun”. Gracias a este éxito, la Paramount fue durante años la productora de los militares:

Cuando salió Top Gun, no sólo se disparó la inscripción al ejército, y no sólo montó el ejército mesas para inscribirse en los teatros que ponían la película, sino también las encuestas pronto mostraron un aumento de la confianza en las fuerzas armadas (Sirota, 2011a).

La colaboración Hollywood/ Pentágono es constante. Antes y después de Top Gun hay una larga lista de películas que muestra las sinergias entre ambos sectores. Se gastan millones de dólares para realizar algunas escenas que requieren el uso de vehículos blindados, aviones de combate, armas avanzadas. El ejecutivo de Paramount Jeffrey A. Doleman, en pago de la deuda de varios millones de dólares contraída con la Marina, ofreció al Departamento de Defensa (DOD) un espacio publicitario propio en el lanzamiento de dos películas de éxito en la taquilla: La caza del Octubre rojo (1990) y El vuelo del Intruder (1991).

…Estas escenas publicitarias requirieron la participación de unos agentes militares entrenados en usar los vehículos y las armas [9]. La participación del Pentágono llegó a interferir en los guiones y cambiar algunas escenas totalmente. “La revista Time reportó que incluso la muerte de Goose sufrió censura y, lo que en principio iba a consistir en un choque en el aire, fue sustituido por una eyección por las quejas de las fuerzas navales. Aparecían demasiados pilotos que chocaban.” [10]

Después de las guerras en Iraq y Afganistán, aumentó el número de suicidios entre los soldados estadounidenses. El publico estadounidense volvió a dudar de la decisión de sus lideres. Otra vez se imponía la solución Hollywood/Pentágono:

El ejército negoció un acuerdo de patrocinio -primero de su tipo- con los productores de X-Men: primera generación (2011), respaldándolo con anuncios diciendo a los posibles reclutados que podrían vivir sus fantasías de superhéroes en los campos de batalla en la vida real. (Sirota, 2011b).

Hay un anuncio/propaganda en el que se desplazan los X-Men, con imágenes de soldados en uniforme militar que realizó el Ejército Fuerte como campaña de marketing del año. En un flash, la imagen del soldado se convierte en la imagen del súper héroe virtual. El anuncio cierra con la frase “There is Strong and then there is Army Strong”. Una invitación a los jóvenes para formar parte del ejército, pues de ese modo pueden pasar de ser simple “gente normal” a ser “superhéroes” con poderes extraordinarios: “…una fantasía ideológica, (…) un intento de alcanzar metas imposibles” (Gray, 2014b)

En 2004 el escándalo de las imágenes de la cárcel de Abu Ghraib propició la apertura de investigaciones sobre el programa de torturas sistemáticas usado por la CIA. Unos años después los medios empezaron a publicar detalles sobre las localizaciones de los famosos Black Sites en el mundo, lo que obligó a George W. Bush en 2006 a admitir su existencia, tras tantos años de constantes negaciones:

Cuando se divulgaron en Estados Unidos las fotos de Abu Ghraib, los gurús de las cadenas de televisión conservadoras manifestaron que mostrarlas seria un acto poco americano.” (…) “Era poco americano mostrar aquellas fotos y sacar conclusiones de ellas sobre cómo se estaba llevando a cabo la guerra. (Butler, 2010, Pág.66).

El 1 de mayo 2011 se anunció la muerte de Osama Bin Laden, el símbolo del terror y la pesadilla de los estadounidenses y del mundo. La historia oficial contada sobre la operación Neptune Spear es muy ambigua; nunca fueron desveladas las imágenes del cadáver o de la operación, tampoco las pruebas del ADN del terrorista. Todo lo que hemos podido ver es la imagen de la Sala de Situaciones de la Casa Blanca. Una imagen en la que se ve a los líderes de los EEUU con todas sus miradas dirigidas hacia el mismo punto, que sin embargo no sale en el marco de la fotografía. Un velo sobre el momento histórico más importante de la guerra contra el terror.

Cuando la realidad ficcionada surge, esta vez, en la película La noche más oscura (2012), la película traslada la conclusión de la necesidad y la eficacia de los métodos de tortura (que había usado la CIA) con el fin de extraer información sobre la localización de Bin Laden para alcanzar el logro más trascendente en la historia de la guerra contra el terror: declarar la muerte del enemigo número uno de los EEUU ¡La barbarie y la violencia de Estado se justifica por el noble objetivo! La película ha sido criticada por muchos, lo que obligó a los productores a señalar que “se trata de un relato de ficción, no un documental” [11] y a Bigelow a responder en una carta a L.A Times:

Los que nos dedicamos al mundo de las artes sabemos que representar no es lo mismo que promocionar. Si lo fuera, ningún artista podría haber pintado prácticas inhumanas, ningún autor hubiera podido escribir sobre ellas y ningún cineasta hubiera podido profundizar en los temas espinosos de nuestros tiempos. (2013).

Siguiendo la estructura y los personajes protagonistas de la película Žižek (2013a) evidencia la intención de Bigelow en normalizar la tortura:

Sin una sombra de duda, está del lado de la normalización de tortura… La más obscena defensa de la película es el reclamo de que Bigelow rechaza un barato moralismo y sobriamente presenta la realidad de la lucha anti-terrorista, planteando difíciles preguntas y, por lo tanto, obligándonos a reflexionar.

Algunos críticos han llegado a acusar de modo certero a Bigelow de intentar blanquear la cara oscura de la administración de Bush. La noche más oscura es como las otras películas de propaganda que ha producido Hollywood a lo largo de su historia, pero con un paso más hacia la inmoralidad.

¿La tortura salva vidas? Tal vez, pero con seguridad también pierde almas. Y su más obscena justificación es reclamar que un verdadero héroe está listo para sacrificar su propia alma con el objetivo de salvar las vidas de sus compatriotas. La normalización de la tortura en La noche más oscura es un signo del vacío moral que estamos gradualmente alcanzando. Si hay alguna duda sobre esto, trata de imaginar un éxito de taquilla de Hollywood representando la tortura de forma similar 20 años atrás. Es inimaginable. (Žižek, 2013b).

En la mayoría de los vídeos que ha generado ISIS, las victimas (que serán sus condenados) llevan el mismo uniforme naranja que portaron los condenados en Abu Ghraib y en los Black Sites de la CIA. Y están encarcelados en las mismas jaulas que hemos visto en la película de Bigelow (jaulas más propias de animales).


El cambio que hemos presenciado en la imagen representativa del Medio Oriente durante décadas, a través de la pantalla de Hollywood, es un paralelismo con los cambios en las tendencias políticas estadounidenses (tanto de la Casa Blanca como del Pentágono). Todos los enemigos políticos de los EE.UU eran los enemigos de los héroes americanos en las pantallas de Hollywood. Y la colaboración entre los dos tuvo un enorme efecto en los cambios de la opinión pública.

Muchos sectores dentro del Oriente próximo se oponen a ISIS. No sólo las milicias chiitas, las sunitas y las kurdas, sino también el grupo fanático Al Qaeda y, por supuesto, “la gente” de Irak y Siria.

De manera que tenemos que entender ISIS desde la historia moderna, las ultimas guerras contra el terrorismo y las invasiones a los países en el nombre de la democracia. Todo ello junto con la imagen plana de negro y blanco que lleva siendo la imagen del mundo desde hace mucho tiempo:

Es allí donde debemos cuestionar todo y, sobre todo, cuestionar las representaciones que están ofreciendo los gobiernos y las corporaciones, ya que son claramente construcciones, exposiciones, puestas en escena creadas deliberadamente para darnos una imagen del mundo de acuerdo con su política o intereses financieros (Jaar, 2011).

ISIS se entiende a sí mismo por medio de la imagen que los políticos y Hollywood han generado durante las últimas décadas sobre el Islam, los musulmanes, los árabes y los afganos… Es decir, como enemigo. Es el resultado de la búsqueda de un enemigo a través de las imágenes de la pantalla. La formación de opiniones y la creación de una identidad a través de la imagen HD y de la ficción del cine es una herramienta que puede tener consecuencias. Hollywood ha conseguido dar forma a esta identidad dentro de los EEUU. Pero, por primera vez, parece haber conseguido que un enemigo verdadero utilice sus propias armas.

El enemigo perfecto, oscuro como una ficción.


Bibliografía

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Žižek, Slavoj (2013), “Zero Dark Thirty: Hollywood’s gift to American power” The Guardian. http://www.theguardian.com/commentisfree/2013/jan/25/zero-dark-thirty-normalises-torture-unjustifiable [consulta: 22.04.2015]

Notas

[1Notas “Por iconoclastia entendemos hoy la destrucción de imágenes en general, sin reparar ya en el hecho de que antiguamente la imagen que debía ser destruida poseía unas determinadas características. Por tal razón era nombrada de un modo especifico: icono”.(2012. Pág.12)

[2Esta idea de doble se relaciona con la idea del clon de W.J.T. Mitchell (2008), “ambos aparentemente distanciados tienen una íntima relación entre sí, actúan como el mismo ente biológico.” También Ruggiero, V. (2003) señaló que “Los terroristas sólo pueden convertirse en terroristas, cuando son modelados, formados e incluso clonados por aquellos con los que interactúan.”

[3Es innegable “la eficacia visual y simbólica de las imágenes de estatuas maltratadas, desfiguradas, tiradas al suelo o desechadas. La caída literal de un monumento parece estar predestinada a simbolizar la caída metaforica del régimen que ordenó erigirlo.” Gamboni, D. (1997)

[4Hall, John, “ISIS mass beheading video took up to six HOURS to film and cost $200,000: Forensic analysis of Syrian soldier murders reveals clues that could help nail Jihadi John”. MailOnline
http://www.dailymail.co.uk/news/article-2865745/Has-EXACT-location-infamous-ISIS-beheading-video-pinpointed-Forensic-analysis-filmed-Syrian-soldier-murders-breaks-filmed-long-took-cost-make.html (consulta: 12.04.2015)

[5BBC Newsnight “Attractive jihadists can lure UK girls to extremism”
http://www.bbc.com/news/uk-31704408 (consulta: 01.05.2015)

[6E.W Said, en su tercer y último libro, Cubriendo el Islam, de 1981, (los dos primeros fueron Orientalismo y La cuestión de Palestina) hablaba del papel de los medios de comunicación junto con el de muchos académicos y expertos que se dedicaban a analizar el Islam y los musulmanes. Said cuestiona en él la objetividad de los medios de comunicación y discute las relaciones entre el conocimiento, el poder y los medios de comunicación en Occidente.
En otro estudio, (ambos, libro 2001 y documental 2006) titulados Reel Bad Arabs: How Hollywood Vilifies a People, Jack Shaheen analiza películas y escenas de Hollywood, que contienen imágenes de musulmanes o/y Árabes y cómo han llegado a generar un estereotipo del árabe como gran villano.
https://www.youtube.com/watch?v=Ko_N4BcaIPY (consulta: 11.10.2013)

[7El tema de estereotipar y la demonización de los musulmanes y los árabes, no se circunscribe únicamente a las películas de Hollywood. Últimamente la serie famosa Homeland ha sido criticada por dos artistas grafiteros. Hiba y Amin fueron contratados por los productores de la serie para hacer graffitis de unas frases en árabe para grabar una escena de la nueva (la quinta) temporada de la serie (la escena trataba de uno de los campamento de refugiados sirios). En vez de seguir las frases del guión, los artistas decidieron escribir unos mensajes criticando la propia serie como:
Homeland es racista”, "Homeland es una broma, pero no nos hace gracia", "La situación no es creíble"...
http://www.hebaamin.com/arabian-street-artists-bomb-homeland-why-we-hacked-an-award-winning-series/

[8CNN. News (2011), “Bush says it is time for action”.
http://edition.cnn.com/2001/US/11/06/ret.bush.coalition/index.html
[consulta: 02.02.2013]

[9Durante el rodaje falleció en un accidente aéreo el piloto y cámara Art Scholl. El peso extra de las cámaras hizo que la fuerza centrífuga lo retuviera en un giro en espiral hasta su muerte.
Jones, Jack. (1985), “Famed Stunt Pilot Art Scholl Dies as Plane Plunges Into Sea” Los Angeles Times.
http://articles.latimes.com/1985-09-18/local/me-6135_1_stunt-pilot

[10Sirota, David. (2011).

[11Human Rights Watch. “US: Zero Dark Thirty and the Truth About Torture”
https://www.hrw.org/news/2013/01/11/us-zero-dark-thirty-and-truth-about-torture (consulta: 24.04.2015)